大道就在日常生活中，其实并不神秘，也不难得。奈何世人先天慧性被蒙，失去了天性中本具的功能，对大道不闻不信，反而视之为异端邪说。或指责为唯心论、抽象论、复古论；或贬之为神秘主义的虚无学说，是与现代社会格格不入、极不协调的陈词滥调。因而嗤之以鼻，不屑一顾。因而只相信肉眼之见为实，凡耳之听为真；以能见的事物为真、为有，以不能见的事物为无、为虚。只相信显的、阳的一面的事物存在形式，不相信隐的、阴的一面事物的存在形式。只相信现代科学所论证的为可信，不相信祖先们用大智慧所揭示、所验证过的宇宙真理。所以完全陷入了只知其所以，不知其所以然的认知局限性和偏面性，甚至是固执的迷信性。故只能在阴阳制约的必然王国里饱受痴迷之苦，而难以进入自由王国尽享大自在之福。

  世人虽分秒都在享受着自然界的恩惠，然而却毫无所知；虽终日受用大道之助，却全然不明。正像盲人骑瞎马一样，东冲西撞，非要到碰得头破血流鼻子歪之时，方才聪明一点。但也只是被动的、被迫的，并非真知其内中深涵的本因、内因与外因相结合的自然规律。所以不能像有道之人所能达到的那种“用之不可既”的境界。

  自然界的规律，是真实的客观存在。正像日月的昼夜交替一样，即使你有绝顶的聪明，岂能改变它的规律性？人常用“太阳从西边出来”之句，来形容痴心梦想和异想天开者的变态心理，正是这个道理。昔之帝王时代，天下臣民常呼“吾皇万岁、万万岁”。详究历代身处九五尊位的皇权皇叔们，别说千岁万岁，有几人超过百岁的？恐怕龙体能存七、八十岁者，也是寥寥无几。连自身性命都难保，岂能使天下“用之不既”？

  人在自然规律面前，显得何其渺小？即使帝王之类的大人物，在自然大道面前，也只不过是一粒微尘而已，有什么理由不尊天敬地呢？所以人类在自然真理面前，应该老老实实，只能认识它，顺从它，敬畏它；而不能妄自尊大，更不能胡言乱语。人们曾经高喊过的“战天斗地”，“要叫老天低头”等发烧狂言，不仅有罪于天地，而且也曾使自己吃了不少苦头。可见“天道无情似有情”，“天道无亲，常与善人”，“唯德是辅”等，这些话语都是真实不虚的道性法则，它表达了“天道好还”的基本规律。信不信？则各人由心去了。

  【本章说解】

  本章经旨，是在论述大道妙用的无穷无尽。

  大象就是太极阴阳。大象之实际，是以大道为体；大道之显用，是以大象为用。名虽有二，其理为一。在无极，谓之“天地之始”；在太极，谓之“万物之母”。天地既判，万物既有，然后安名立字，万象万名，不止一端。若以道之本体言之，即是“无名之朴”；若以万象始初言之，即是“象帝之先”。

  修道之人，若能悟大象之妙，可以明阴阳消长之理，晓古今盛衰之事，知万事变化之吉凶，可见事物之始终。可以扶三纲、明大义、正人心、抑邪说。修身之大本，成就齐家治国平天下之大器，皆是以大象这个“一”而贯穿始终。

  何为大象?譬如“无名天地之始”，这是静而未发之大象。又如“有名万物之母”，此是动而应物之大象。再如人心“喜怒哀乐”未发之际，则是真性虚明空静之大象。修道之人，若能于不见不闻、无心无意中执此大象，犹如镜明之鉴，如度衡之平，万法皆无，一法不立。心之天理，浑然无迹，天地万物，皆是我真性中的空明境界。

  至于道之大用流行，应事应物，内守则心如地之方正，稳如泰山；外应则如车轮之转，似珠之圆。当方则方，当圆则圆，因时制宜，因物制宜。无论方与圆，无一不是从心上变化出来的。故执大象者，能动静如是，即可百用百当，万用万成。用道治国，则国安民昌。以道修心治身，则延年益寿，增智添慧。其用何有穷尽之时?

  大道本自然。如何执大象、行大道?世间却有完全相反的两种态度：愚者往而不返，舍道而从物，为物所迷，随物而转，心中一刻也不得安宁。有道者往而不害，顺物性而不离道，故无所不安，无所不平，无所不泰。有道之人，面对万千形象的器物世界，犹如旅行寄宿一般，不粘不恋，不为境花所迷。世人逐物，常为乐饵所诱，留恋而忘返，迷失道径，未有不为患者。故圣人执道之大象而往，虽从于物，却常与道相伴，味无味之味，视无色之色，听无声之音，用无用之用。即是终日立于万花筒般的形色物质之间，也是以道为用。无论享受多么豪华，也无论生活多么困苦；无论名利权势多么显赫，也无论处境多么卑微。全都淡而化之，收为我道所有，顺逆皆不为物所累，此其所以安平泰也。

  大智慧之圣人能执大象行天下，东西南北，上下左右，无不可执此以往，此即所谓“抱一以为天下式也”。能抱此大象之“一”，道之用即可无穷无尽。大象虽无象无形，却伴随着有形有象之物。大象非美乐厚饵之物的有滋可味，有声可听，有色可视，而是淡乎希微。

  大象用其无用之用，无形之用，用而却能不尽不穷。大象之用，无浓酽（yn指茶、酒等饮料味厚）之偏，故无倾危之患。若有宴乐之贪，则必有酖（dn嗜酒，沉溺）毒之害。譬如雅乐与郑声，五谷与肥脂，淡者和心而养人，浓者荡神而爽口，淡者爽气而怡人，浓者污浊而害身……。

  总之，凡有可欲者，即有所害，其用必穷；无可欲者，亦无所害，其用必不尽。由此可知，世间无味之味，是为至味，终身受之而不害。希声之声，是为大音，终身听之而不烦。无象之象，是为大象，终身执之而无敌。推之六合而可行，放之四海而皆准，行之显隐而皆通，用之于万物万事无不宜。所谓执大象、行大道“天下可往”者，即此义也。读者可从此中深参之。

  微明章第三十六

  【将欲翕(xi)之，必固张之；】

  “翕”，音吸，收敛之意。“固”，副词，姑且、暂且的意思。“将欲翕之，必固张之”，这两句是说，自然界的一切物理现象，都是将要在吸聚、收敛之前，必然先要暂时扩张它。世间事理亦同。凡事尚在筹谋，还未运作之时，谓之“将欲”；事情已经发生，定于已然之时，谓之“必固”。“将欲”是形容阴阳五行气数运行中的一种理势。

  “翕”与“张”是比喻天地之道的自然运化形态。天地之道，“将欲”之机不可知，“必固”之势不可见。天道运行之理，犹如人之呼吸，吸气足后求其呼，呼之尽时求其吸，一吸一呼，一松一驰，一阴一阳，以此传输宇宙本源的道性物质，养育天地万物。犹如人体肺脏以不停息的呼吸运动，吸聚外空间的新鲜空气，提炼人体生命所需的氧气、真炁等精华物质，进行吐故纳新，以维持人体生命的正常生理活动。生命不息，这种翕(xi)张运动永不停止。

  天下万物之理，皆是有翕(xi)有张，翕张互依互换。张之不足，则其机未尽，翕之反而至危；翕之不足，其势未至，张之反而至害。“将欲翕”与“必固张”的机微，发之于外，用之于显态万物，都是既可知，又可见。天地造物之道，就像风箱的道理一样，不吸聚便不能发散，不发散便不能吸聚。有此翕张之妙，天地施化之道即立，万物才能生生不息。

  乾道不专一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏机。不但天地如此，万物亦有吸张之理。比如蛟龙，若冬月不潜于深潭之中，则春分之后便不能登天而变化。又如尺蠖（huo）之虫，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何况天地乎?天之道，人之理，物之势，未有不是此理者。此理与易经的阴阳消息盈虚交替相通。

  圣人观天道之张，便知大道将翕之机，是因张之势已尽，不得不吸聚；收敛之势已满，又不得不张开。张之时，万物自此而出，此即生生不息之理。翕之时，万物自此而入，这便是复命归根之理。天地造物的翕张理势，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收敛精神，摒（bing）除好恶，存其心，养其性，致其静，守其笃，此便是“翕”。人之显露精神，恃才傲人，逞能好强，驰心外用，此便是“张。”

  惟圣人颠倒阴阳，逆施造化，其翕张之机，皆反而用之，故其用无不为、无不善。翕张予夺之术，圣人用之除暴消恶，可以造福人民而累德；小人借之行诈，为一己之私而造罪。正如《阴符经》所说：“其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固身，小人得之轻命。”

  【将欲弱之，必固强之。】

  “将欲弱之，必固强之”，是说要想削弱它，先要加强它。这是万事万物的自然之理。

  “弱”与“强”是一对矛盾。任何事物的发展，都要经过一个由弱变强，再由强变弱的变化过程，这是世间万物的普遍现象。观天地之道，春夏则为强，秋冬则为弱。观人之理，青壮则为强，年老则为弱。观人事之用，有力则为强，软懦则为弱。天道辩证之理，强与弱相对而相因，都是随着条件的变化而转化，惟在如何去把握。欲知将来之弱，先观今日之强；以观今日之强，未必不是将来之弱。这种阴阳变化之道，不依人的意志为转移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆转阴阳，以强为弱，守弱求强，才是真强。

  世人只知强之为强，弱之为弱，好强而厌弱，逞强而凌弱，用强而蔽弱，此皆是狭隘的偏见，鲁莾的表现。强弱互变之理，俯拾即是。观世间逞强好斗者，有几个能长久，最后多是引火烧身，自取其辱，由强而毁，由强变弱。古有“盛名之下，其实难符”；俗话有“人怕出名猪怕肥”，说的都是强弱的互变之理。圣人知强弱之机，明盛衰之理，用弱不用强，用柔不用刚，处下不处上，守弱不用强，皆是反而用之。如此以守弱为强，颠倒而用，弱之势虽似一时不足，而强之理却蕴含其中，强之势则可以久长。

  “将欲弱之，必固强之”，此即“道者反之动”之理。学道之人，强弱宜反而用之。守弱即是强，逞强便是弱。今日能守弱，将来必为强。只知好强，逞强好能，必招祸患；强之过久，强到力尽时，岂有不弱之理？守弱就是守心，就是执两用中。“中”，就是天地之心，万物之性，万事之理。过刚易折，过柔易散，过强易损，过弱易溃。惟有执中，方可永立于不败之地。

  【将欲废之，必固兴之；】

  “将欲废之，必固兴之”，其意是说：万物都有兴衰之时，在未废弃之前，必有一段兴旺时期，在它兴盛未废除之初，就要设法稳固它，这样才能延长其久兴不衰之势。天下万事万物，有废必有兴，有兴必有废。兴者，废之机；废者，兴之兆。兴与废乃是自然气机运化的变迁过程，天下国家有兴废的交替，人有由幼至青、由青至壮、由壮至老、由老至死的生命历程，物有由生至旺、由兴至废的消亡过程，这些都是阴阴演化、因果互换规律的必然。纵观天地万物，兴废之理循环不已，废兴之势往返不休。

  圣人明其理，因事物兴废之势反用之，顺其势而拨转阴阳。当事物处于将废之时，不免强为兴，安守暂时废败之势。守废以待兴，守弱以待强，审时度势，顺其自然，侍机再将废反之为兴。在守废时，虽处于一时之弱，强之理已在其中；虽守于废败之地，则兴旺之机已在孕育。兴废之理，就是阴阳互变互生之势。废久必兴，兴久必废，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立于久兴不废之地。

  自然界由废待兴的现象比比皆是。日月交替，秋冬为废，春夏为兴。夜暗为废，昼明为兴。万物敛藏枯萎为废，开花结果为兴。人体病弱老死为废，青壮健康为兴。事业倒霉为废，发展壮大为兴……，如此等等的兴废运化，皆是阴阴之使然。若要转废为兴，只有守废守弱，待理势将至，则必然是一片生机盎然。守废就是守道德。

  古有“百废待兴”之句，这个“待”字就是守道，它是一种积极向上的心态，而绝不是坐以待毙的消极沮丧。常人往往识心用事，不知废兴之理，遇到兴时得意忘形，不知守废；遇到废时，心灰意冷，不知待兴。故而往往违背自然常理，适得其反。“将欲废之，必固兴之”盖是此义。

  天地有盈虚消长，人有寿夭穷通，此乃气数之常。但这种气数只可以拘凡夫，而不能律圣人。圣人有挽回天地之能，有扭转乾坤之德，有颠倒阴阳之法，惟逆施造化而已。即如时至金秋，万物将收，而翕弱已难，而圣人则有张天地之气运，强气血之功能。时至隆冬，万物皆废，槁枯难生，圣人则守一阳之复，待气象之重兴。圣人有此倒转之功，故能永立于不废之地。

  修真人应知废兴转化之理，心修无极，立于旋极，运化太极，驾驭阴阳，转废为兴，反而用之，守废待兴。兴与废不过是一个阴阴的交换过程，今日之废，必为将来之兴。明白此理，知白守黑，知废守兴，逆而化之，则有何废？若是一味求兴，不知守废，必导致骄危，安有不废之理。

  【将欲夺之，必固与之。】

  “将欲夺之，必固与之”，是说将要得到它、夺取它，必须先要给与它、补充它。大道本无“与”和“夺”之心。因为显态世界受阴阳五行规律的制约，所以在天地万物的运化中，在天地人三才的关系中，必然会产生“与”和“夺”这种对待现象。“与”就是顺生、给与；“夺”就是逆取、反夺。世人只知顺行之“与”，不知逆反之“夺”；只求别人给与，不愿舍去给人，故有“与夺”之害。

  《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“盗”即夺取。这段经文意思是说，天地以精气顺生万物，万物夺取天地的精华而繁衍生息。人盗天地万物的精气以养命，同时万物也在反夺人的精气以养生。天地人万物，本为一体，你中有我，我中有你，互夺互惠，各得其宜。万物盗天地之精气以生成，人盗万物之形以驭用，万物盗人之力以种植，天地人万物共处共融，彼此相与相夺，各获其益，各利其生。

  天以五气施其威。任何事物的演化，都是天道气运变化之必然，皆是阴阳消息盈虚之气数。万物兴衰，万般起伏，离合盛灭，惟自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理”，盖是此意。圣人明天道反夺之理，知天地造化之机，故能顺时应势，当夺者则夺，当与者则与。有时用夺，但非终夺；将欲夺时，却反之以与。虽“夺”取仅有一时，而付出给“与”，却要承受久长。没有“常与”与“常舍”，则气势不及，理有不足，夺之不易。物势未极，气数未至，其势不旺，取之亦难。若是理势不足，时机未至，强取豪夺，则物性不服，必招致其患。故“夺”与“与”有极深的研机。

  修真证道就是一个逆修逆炼、反夺天地造化的系统工程，故以先舍为“与”，以反“夺”为得。比如处于艰难困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，这便是被反夺。有此反夺，舍去私欲，消除业障，清阴增阳，魔随受苦而去，才有将来从容饶足之与。

  世间之理，皆是必先与之，方可夺之；必先舍之，而后方可得之。只知强夺，无理去夺，皆是背道丧德之举，夺亦枉然。岂不知在这种强“夺”中，夺者自己已被天地所反夺；而且这种强夺之所得，也必不能长久。只知求得，其得终必散失。惟有给与、施舍、付出、奉献，才能一得永得。所得实无得，惟道一也。得此一，则万事毕，还有什么“将欲夺之”的呢?

  【是谓微明。】

  “是谓微明”一句，是对上文“翕之”、“张之”、“弱之”、“强之”、“废之”、“兴之”、“夺之”、“与之”的归纳总结。这四个方面的对待关系，其理虽然明白易见，其机实乃至微至妙，不好测度把握。尤其是其中的可吉可凶、可小可大、可成可败、可有可无的转机，全在是否恰当而用。若是圣人用之，则为大道；若是凡夫用之，则为私欲。私欲者，顺而用之；大道者，反而用之。以此观之，其理既明，其机亦微，故曰“是谓微明” 。

  “微明”，即自然规律幽隐的玄机、前兆、迹象或苗头，在显态事物中的微妙闪现。前文所列举的翕张、弱强、废兴、夺与，皆是阐述以柔弱胜刚强之理，其中都含有微明的道机。

  何谓“微而明”?依无为自养，静深敛退，悠然自得，如鱼之在渊。

  何谓“明其微”?逞强好胜，炫耀于人，寻衅招尤，泄漏玄机，如国之利器以示人。

  “微其明”与“明其微”，一正一反，一顺一逆，其结果却完全相反。知微明的先决条件，就是无为而无不为。韩非《喻老》曰：“起事于无形，而要大功于天下，是谓微明。”阴阳造化有消息盈虚之运，人事有吉凶倚伏之理，故事物之将要如彼者，必然是常如此者。将要发生的事情虽然还未形成，但正在发生的反向征兆，则有端倪可寻。例如自然界的顺逆之变，事物的吉凶转机，都是在已经进行的过程中，隐藏着将要发生事态的苗头。能从已发生的事理中，而逆观逆见将来的发展趋势，其机虽然幽隐，但其理势则已显现。这就是“微明”之义。

  太上在此指示微明之妙，在于使天下后世明此微机，举一反三，一明俱明，不溺于四者之害。王弼曰：“将欲除强暴，当以此四物之性，令其自戮，不大假刑为之力也，故曰‘微明’”。《周易·系辞》曰：“知机其神乎……机者动之微，机之先见者也。”《阴符经》云：“其盗机也。”其中所言的“机”字，皆是言“微明”之义。

  “微明”就是玄灵修真理法学所讲的“阴动为先，阳随其后”之理。万物皆有阴阳，皆有显隐两种物质场性，犹如植物未生长成形之前，其场性的暗影之象率先显现，然后才在这个暗影的作用下，生长出可见的植物躯干和花果之形。这种场性理论，已被现代科学所验证。修真学所论的“念上透机”、“阴动藏机”、“显隐同观”、“知微见著”等等论述，皆是言“微明”之理。知微见著，这是认识大道的必经之途，由微明至大光明，这是修真者证道的大目标。

  【柔胜刚，弱胜强。】