“性体”有先天与后天之别。先天之性，生于天地之先，浩劫常存，不坏不灭，虚无自然，清静无为。后天之性体，生于天地开辟之后，或感气而成，或示应而化。有受形、受色、受识之性体；有魂之阳性，有魄之阴性；有积功修证、精气妙化之性体；有血食之性，有英烈之性，等等。性体又有阴阳、正邪之分。凡感阴气之正而成者，为阴性体；凡感阳气之正而成者，为阳性体。邪性者，乃感驳杂之气而成；正性者，皆感中和之炁而成。英烈之性，乃古今大忠大孝之人，英灵不散，积而成性。

  天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，个个天赋道根。天赋人一个圆陀陀、光灼灼的真性灵光，可惜皆被人的七情六欲“层层包裹，日日损耗”，故不能长生久视。若能修心养性，不损伤原灵，使本性保持圆通，即可恢复本来面目，返本归源，得圣成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才会利用物。人和物都是一理，这就是率性。

  古人所谓之“鬼神”，实则是阴阳二气物质能量的生克变化而已。《易经》曰：“一阴一阳之谓道”，“变化不测之谓神”。比如雷电风雨之所为，冰雹霜雪之所作，无非是阴阳二气之聚散辟阖之机，阴阳升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今难被人类理解的自然界许多“神乎其神”的现象，其灵其神，其玄其妙，并非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出来的虚无，皆是得大道“真一”之炁的变化显现，都是物质能量演变的物理现象，是实实在在的客体变化规律。

  神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之后，此理贯通天地万物之中。未有人身即有此性，既有此身之后，此灵性主宰着人身这个小天地。性禀天理，存乎人身谓之“理性良知”，具足一切圆满功德。行之外曰“理性良能”，具足一切庄严慈悲，故曰“率性之谓道”。

  修道者能抱元守一，即为率性之理，即可明白“神得一以灵”，即是超脱生死的原由。释迦以见性而成佛，老子以见性而成道，孔子以率性而成圣，皆是以明心见性、存心养性、修心炼性，而达到归一、守一、得一之目的。道家以离中之真阴为性，以坎中之真阳为命，坎离相合，变为乾天之一，归根复命，复命合天，此即是“穷理尽性，以至于命”，而达圣境。

  圣域者，即无极之天，此天纯于理，而不杂于气，故为理性天。太极以前，气具于理，太极之后，理具于气。理者气之主，气者象之充，物象非理气不生，理气非物象不显。理、气、象、数乃道心、人心、血心之由来。愚人执相，贤人通气，圣人明理。故儒曰“穷神知化”，道曰“谷神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盘妙心”。言虽不一，其一相通。

  修道者应在森罗万象之象天中体悟理天之内涵，在喜怒哀乐一气的收放中，体悟理天之中和一气，如此则身在尘而不染尘，心天一理流行，自然如莲花出污泥而不染，不离半步到理天。

  【谷得一以盈，】

  “谷得一以盈”，“谷”即虚空之意。有天地之谷，有山川之谷，有人物之谷等。不但神得一而灵，万物之谷不得其一，其气亦不能盈，其质性也不能成。空谷者，即“虚其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之谓。“谷”者，并非专指山谷或谷物而言，它是泛指大道虚中的体性。人有人之谷，人之谷即心性，心地虚空才能容物，才能与道合真。

  物有物之谷，万物皆有心，稻谷无其虚谷之心，便不能吸取阳光空气；莲藕若无空虚之孔，便不能在污泥浊水中吸聚营养；天若没有虚空之谷，阴阳消长之机便不能运化；地若无其虚空之谷，便不能承载万物；山川若无此谷，吐故纳新之气机不能充盈；百流若无此谷，便不能流畅汇入江海；树木森林若无此谷，便不能茁壮成长；动物飞禽若无此谷，便不能栖身养命；人若无此谷，性命之根便不能固存。是故天以此谷而盈虚消长，地以此谷升降阴阳，人以此谷凝聚神气，物以此谷复命归根，山以此谷发泄地藏，大海以此谷容纳万流，植物以此谷摄取天地之精华而养育群生。

  大道之妙，就妙在“谷”之虚中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈满不绝。谷得其一，则可与大道同体，与宇宙核心沟通，得到源源不断的真一之炁。如此，则谷神不死；谷神既不死，则一必充盈，玄牝之门必开，天地之根永固。故曰“谷得一以盈。”

  【万物得一以生，】

  “万物得一以生”，“万物”者，凡天下飞植动潜，青黄碧绿，有情无情，或善或恶，或邪或正，或丑或美，或巨或细，或柔或刚，或大或小，一切有形有色者，皆谓之“万物”。

  万物得一以生，是说不但谷得一气而能充盈，即使天下万类万物，若不得此一的精华物质，也不能成活生长，也便没有其生命价值。凡天下富有生命活力的一切物体生命，都是道一之炁的作用力。飞禽没有一气不能在空中自由飞翔；汽车、飞机无气，油不能燃烧，机器便不能开动；稻麦蔬菜是人类的养命食物，在天地灵气的贯注下，才能发育成熟，为人体生命提供能源。这些植物牺牲了自己的小生命，将自己的全部奉献给人类，它们承天之惠，聚地之灵，集众微命精一之气，成就人类之大命，无私地奉献了自己。

  在万物万象中，有雨露风雷可变其形气，或寒暑昼夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀竞芳者，有喷香吐麝者；有形壳变化者，有卵湿而生者……物物各具其性，种种各有生生之理，皆是生于一而成于一。生于一者，一机之出；成于一者，一机之入。万物生生不息，千变万化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“万物得一以生。”

  在万物万象中，植物花树得天地精一之气，故能开花结果，种子成熟。种子孕化的幼苗，一定和母体相同，这是因其所得一气中所含的基本遗传基因元素所决定的，即所谓“种豆得豆，种瓜得瓜”。

  人之修道，犹如改良品种，使种子在任何季节气候中，都能适应生长，稳定于暴风雨中而不倒，度过重重难关而不迷，以最好的状态去吸取天一之光炁，开道花，结圣胎，得佛果，也就是使自己原来那颗残缺不全的轮回种子，改变成为“圣胎”、“道果”、“舍利子”。如此，这颗种子坚刚不坏，也不再萌芽，这就是脱离因果，永保独立“人”格，此即长生久视之道，也是不生不灭之涅盘。

  【候王得一，以为天下贞。】

  “候王得一，以为天下贞”，此“贞”字，河上公以“正”置之。贞与正，其义相同。

  “候王得一，以为天下贞”，是说候王处万民万物之上，若得于一，天下就会贞静。“一”即是正心。“贞”者事之主干。“为天下贞”，是说应该成为天下万民之榜样。“一”就是大德。

  本章前后所言的“得一”、“抱一”、“混为一”、“道生一”，都是专指这个“德”字。德是道之外形显露，“一”是德的内在表现，一与德的含义，就是正心、正气、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，则与庶民无异，何以能为人君？故太上对一国之主的候王一再强调：“贵以贱为本，高以下为基”，其意在于使其得一之道。候王之所以存在，是因为有万民之存在；若无万民之贱下，何有候王之高贵？故高以下为基，贵以贱为本，高低贵贱本是一体，这就是候王之所以应“得一”之理。

  庶人非贱，候王非贵。候王若能心处无为，不自知其贵，自处贱下，与人民同心同德，同甘共苦，才能为天下贞。一个处于人上的领导者，无论其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，诚意待民，公心处物以德化民，就是明白了太极贞一之理。以此理用之于天下，就是天德仁泽之流行。候王之心正，万物之心无不正；候王之心贞一，万民之心无不贞一。天下自然平正，万民自然无为，何患天下之不贞静?故曰“候王得一，以为天下贞。”

  其致一也：

  【“其致一也”，“致”者，真诚致用，致而合一之意。也就是尽天理，行道德，专心致志，贞一不二，止于至极的意思。此句是承上文“天之清”、“地之宁”、“神之灵”、“谷之盈”、“万物之生”、“候王之贞”等，取喻虽然不一，其理皆出一源。人若能尽天理之当然，致于至极之“一”，则殊途未尝不能同归，异类未尝不能同一，使天地间的自然万物归于一道，故曰“其致一也”。意在勉励人们尽心尽力而归于大道。】

  天地万物，皆是“有生于无”，天地虽清宁，但皆是无心而运，无为而成；神不知其灵，谷不知其盈，寂而虚也；万物不知其生，自然也；候王不知其高贵，贱下也。这些都是得无为之道的自然状态，是“致一”的必然结果。人若能尽天理之当然，致志于至极之一，何愁不能得一而万事毕？

  三千大千世界，天地人万物，皆为大道元始一炁所生，自玉清境以下，上清境为始炁，太清境为中炁，再降至人境，则为本源之余炁。三界之中，上界仙佛圣真直得大道本源，所以光炁最厚。中界星体气天，乃是承上界之炁而变通，光气已较薄。至于人类万物，则是承日月星辰地海诸气，以为生命的活源头，其气已浅薄不纯。人类虽得元始之余气而成身，但其半阴半阳之体，灵性能接通先天光炁，以成就万德万行，而可反身作天。反之，也可以将人身所得的一点灵光元炁，沉溺于物欲而消耗殆尽，以致使性光泯灭，沉坠（zhui）于黑暗世界。

  现今世道浅薄，人心不古，人类已进入“物化”世界，道德日益淡薄，灵性能量日渐减弱，导致了人身所得的混元先天灵炁损耗过多。当今科技发达，物质生活丰厚，但人性却下沉不修道德，灵光失散，流浪生死，回天无日。天心慈悲，仍在指引回归之路，望浪子“致一”而返归故乡，会见娘亲。今虽有不少求道之士，但尚未彻明“致一”之理，往往好高鹜远，不踏实地，不究道本，只在皮毛上作文章，虽有志于道，仍是口吃益皮，不食内仁，修嘴皮子道，未在修心修德、观心得道这个根本上下功夫，所以总是难以“致一”，难入深层高境。

  【天下众生，同呼吸一气，气断则身亡，故言“众生皆一炁所化”。修真者若能慎终追远，认母归根彻悟大道一理，绝相修心，借假修真，待到五炁朝元，三花聚顶，功德圆满，达到致一之境，即可返回本源。一旦性命双了，幻躯脱去，飞升大罗，即可认祖归宗。】

  天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以贞，而贵高将恐蹶。

  此七句是反复申述上文之意，是从反面着重强调道一的作用力，在于警醒天下后世之将来。

  “天无以清，将恐裂”，是说天若不能得清一之炁，若天无厚德，天体将会崩裂，星球将会离轨，星系将会混乱碰撞，宇宙也会毁灭。“一”者，一心、一德、一炁也。一为天地之本。天若不得其一，三景不明，星辰不顺，五行错乱，四序失和，天灾不断，此是天之不清。“将恐裂”，“裂”者，如移星换斗，天体紊乱，天分裂即是不祥之兆。造物主将各星系排列得十分科学，各循其轨，井然有序。星球的共转、自转，皆是由其核心引力所产生的强大磁场所牵引，磁场发出电波，保持着各星球的正常运转，而不会发生磨擦和碰撞，此皆是得道之“一”的妙用。天若不得此一，必然是“无以清，将恐裂”。

  “地无以宁，将恐发”，地若不具厚载之德，不得天一之清炁，地球母亲将会失去能源供应，导致营养不良，阴阳不和不得安宁，就会发生山移河竭，旱涝不时，风雨失调，万物不能生成，万民不得生养，此即是地之“无以宁”。地不宁则发，“发”者，就像人发脾气一样，地球就会地动山摇，土崩海啸，火山爆发，江河泛滥，瘟疫流行，虫害施虐等，皆是地球身不宁之发作。人类为了私欲，疯狂破坏地球母亲的身躯，甚至挖心掏肺，贪婪地吸取地母血液骨髓；战争这个恶魔，无时不用坦克、飞机、枪弹，血染大地，杀戮（lu）地母的肢体；人类严重污染环境，无情地糟踏地母的圣洁。如此，地何以能宁乎？故地球灾害频生，并非地母之过，而是人类的自作自受。

  神若不得一，则必不灵；不灵则不能行聚散阖辟之机，不能行升降屈伸之理；正不压邪，阳不胜阴；叩之不应，感之不恪。“神足不思眠”，是神气充足的表现，而神“歇”则是神气耗散不足的验证。故曰“神无以灵，将恐歇”。

  谷若不得一，则谷不能盈，不盈即不能消长运化，不能吐纳盛泄。谷不得一，则无虚中之体，不能充盈先天真一之炁，不能运化阴阳，不能容物，无传声之妙，其生命能源必将枯竭。故曰“谷无以盈，恐将竭。”

  万物将赖真一之炁而生长，若不得此一，则万物必不能生存，动植飞潜，不能实其质，青黄碧绿不能辨其色，胎卵湿化不能成其形。假若万物失去天一之炁的滋养，便是丧失了在天地间生存的基本条件，万物将会种灭形亡。故曰“万物无以生，将恐灭。”

  “候王无以贞，而贵高将恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是说，候王若不能得一，不具备厚德，便不能屈己下人，不能施无为而治；不能行德化人间，不能显其高贵之威，便不能具备一国之主的资格。候王不能以厚德载道，自贵而贱民，高高在上，作威作福，则民心不服。政令若不合道，百姓必心离身乱，天下即不安稳。此即“水能载舟，亦能覆舟”之理。

  【故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤寡不毂（gu），此以贱为本耶?非乎!】

  此五句是言候王虽有高贵之位，而应当把自己置于低贱之中。有国必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。犹如天之高，地之下，亦是不易之理。没有天下万民，君王也就失去存在的基础；没有万民之贱下，哪有君王之高贵?贵与贱，高与下，本是一个整体的两端，是相比较而言的辩证。道在低处，不在高处，高处有险，低处安全。人若能以贵就贱，以高就低，才是真贵；常做愚人，才是贤人。修真者若能在日常待人接物中，处处自谦，事事卑下，道德便伸手可得，毫不费力。身向下一矮便是贵，往上一攀准不足；往下一缩就厚实，往大一摊就浅薄。生活中处处都是道，全在正心识不识、行不行而已。

  贵者以贱为本，不自以为贵，这才是明理知一的表现。候王虽贵极九五之尊，位高万民之上，高者易倾，贵者易奢，故当常以谦下自处，时时克己自省，心常如太虚，犹如天之能容物，地之能载物，圣人之能爱物。虚空其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人，才能配当万民之主。厚德待人，虚心处下，不自以为贵，此乃高居领导地位者的德心之妙。人有谦德，天必助之，人必顺之，这是“贵以贱为本”的真义。若能谦恭处下，必能德量无限。比如天之能容物，地之能养物，圣人之能爱物。虚其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人。虚心处下，不自以为尊贵，皆是以贱为本的德心之妙。能虚其心，天必与之，人必顺之。故曰“贵以贱为本”。

  候王虽功高天下，心中不自以为高，即是功成不居。与民同心，与物同性，与天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人无不服，贵高自然可以长久。故曰“高以下为基。”

  候王能自贱自下，方能为天下贞，这是得一之所致。所以候王常自称“孤、寡、不毂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不毂”者，不善也。此皆是候王虚心谦下之辞，亦是“贵以贱为本”、“高以下为基”之义。

  贵与贱相反，在道一未分阴阳之初，本无贵贱可言。积众下而为高，在分数之初，本无高下可言。若无万民之在下为基，何有候王之高贵在上？无民即无候王，无我则无物，无我无物，便无高无下，无贵无贱。如此则高与下为“一”，贵与贱为一，无往而不无，无往而不一。

  【故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。】

  “故致数舆无舆”，是用造车比喻有与无的道理。圣君不肯自有高贵之名，犹如工匠造车一般，车未造成之前，其零部件个个都是独立存在着，各自为体，为辐、为轮、为毂、为轴、为衡等，其数众多，各自分立，各有其名，还没有“车”的名称。至车造成以后，各种零件组合在一起，才成为一个车的形体，才能共负运载的功能。

  车体已成，车名既有，其零部件的长短与大小，功用的贵与贱，等等个性的差异与分别，全部融化于车的整体“一”之中。车零件把自身小我化于整体大我之中，舍去其体，不图其名，不争高低贵贱，服从整体需要，这种精神正是不肯自有贵高之义。

  大道之妙不尽于此。譬如仁义礼智，合而为一道，仁义礼智可名，而道不可名。又如赏罚刑政，合而为治，赏罚可名，而治却不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以贵贱之名而自有之义。“玉”者，石中至贵之宝；“石”者，山中至贱之物。人都是贵玉而贱石，其不知石虽贱却能生玉，玉虽贵却不能自生；无石之贱，即无玉之贵；贱石为贵玉之母，贵玉为贱石之子，玉与石本为母子一体，本无贵贱之分。人若能不贵其玉，不贱其石，贵贱双忘，混而为一，既无贵贱之名，又无贵贱之迹，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一个达官显贵，有权势、有财富、有名誉之人，若能知子守母，子归母体，不自有高贵之心，即可得致一之大道，立天下之大本。

  【本章说解】

  本章经旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本为要义。文中之天地、谷神、万物、王候等，皆是引喻之言。

  “一”者，道之子，道生一。天理之始，谓之一；数之元，谓之一；道之德，谓之一；人之心，谓之一，等等，天下无处不是一，无处不是一生之万。《庄子·天地》篇中说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”宇宙万物的生成变化皆源于一，根于心，始于核。所以说，一是大道之本体，至理之实际。立天地之玄宗者是一，立万物之本始者亦是一，范围天地，生成万物者，莫非此一。一理具而无所不具，可尽阴阳之变化，可尽人事之吉凶，一数立而无所不立。万物能得此一，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象生发自然，宇宙升平，世界大同。